Jacques Breton était soucieux de permettre à chacun d'accéder à une symbolique qui n'ait pas besoin de s'abstraire, en premier, en langage conceptuel, mais qui n'en reste pas à ce qu'évoque le mot "symbole" aujourd'hui. Décédé à l’âge de 92 ans, il s'était ouvert aux disciplines orientales, Il montre dans son livre combien la pratique du zazen peut nous aider à vivre les symboles bibliques et parle spécialement du corps, du souffle et de la croix.

Pour la publication ici de ces extraits de Vers la lumière, des notes ont été ajoutées pour faire le lien avec d'autres messages du blog ou avec ce que dit K G Dürckheim.

 Christiane Marmèche

Les symboles bibliques : corps, souffle, croix

La pratique du zen a eu comme premier effet de me faire redécouvrir la place des grands symboles dans la vie spirituelle. Le bouddhisme zen ne met pas l'accent sur le symbolisme pour des raisons que nous dirons plus loin. Mais, paradoxalement, en approfondissant cette pratique j'ai pu revivre tous les symboles que nous enseigne la Bible.

Mais, qu'est-ce qu'un symbole ?

Comme le dit si bien le P. Ganne : « Contrairement aux idées reçues où le symbolisme est devenu synonyme de quelque chose d'irréel, il désigne au contraire une chose qui sert à se reconnaître, à se rencontrer, dans une reconnaissance mutuelle, à se rendre présent[1]. »

A. Lalande, lui, définit ainsi le symbole : « Le symbole se présente comme un signe concret évoquant quelque chose d'absent ou d'impossible à préciser[2]. » À la différence des autres signes plus ou moins artificiels ou conventionnels comme le drapeau, le feu rouge, etc., il porte en lui-même sa propre signification, il indique une absence, un au-delà de nous-même, que nous ne pouvons percevoir naturellement et qui pourtant nous est rendu présent par ce symbole.

Le symbole a aussi comme but de relier deux plans qui sont actuellement séparés et qui pourtant ne constituent qu'une réalité. Étymologiquement le terme grec sun-bolon désigne de moitié d'un objet coupé en deux qui vont servir de signes de reconnaissance à leurs détenteurs respectifs.

Dans les traditions religieuses, le symbolisme aura pour vocation de relier les deux plans : matériel et spirituel, profane et sacré, homme et Dieu. Séparés pour différentes causes suivant ces traditions, ils sont appelés à retrouver leur unité première dans la totalité de ce qu'ils sont.

Au contraire, le dia-bolon, le diable, va séparer ces deux plans et s'opposer à la réunification du matériel et du spirituel.

Exemple du feu.

Prenons l'exemple du feu : il peut être, pour le marin qui le voit au sommet d'un phare, un signe conventionnel qui lui indique un repère sur sa route. Pour Moïse, sur le mont Horeb, ce feu qui brûle sans se consumer devient symbole. À l'image du feu attirant et redoutable, il lui fait découvrir et lui rend présent ce Dieu trois fois saint (Isaïe 6,3) dont on ne peut s'approcher sans mourir. Ce même feu, qui est aussi fait pour éclairer, peut manifester la Lumière divine. Ainsi le peuple d'Israël était-il guidé dans sa marche au désert par ce feu (Nombres 9,15). Mais le feu a aussi pour propriété de purifier, et l'ange prend une braise sur l'autel pour purifier la bouche du prophète Isaïe et le libérer de son péché afin qu'il devienne le messager du seigneur (Isaïe 6, 7-8).

Dans la Nouvelle Alliance ce symbole va s'approfondir, s'intérioriser. Il ne sera plus seulement un signe de reconnaissance, il va jouer son rôle essentiel de relier l'homme à Dieu. Le chrétien va être baptisé dans le feu, c'est-à-dire plongé en Lui (Matthieu 3, 11). Le feu devient ainsi présence de l'Esprit divin au cœur de l'homme. À la Pentecôte, les disciples reçoivent l'Esprit sous la forme d'une langue de feu. Ce feu va symboliser l'Esprit divin qui s'unit à l'esprit humain pour éclairer son intelligence et l'ouvrir à d'autres cultures. Il peut devenir cette flamme intérieure qui embrase le cœur de l'homme (Luc 12, 49). À l'inverse, il peut être, pour celui qui refuse l'Esprit, le feu destructeur signe de mort éternelle (Matthieu 25, 4). Ainsi le chrétien est-il appelé à vivre ce feu intérieur symbole de la présence de cet Esprit.

La Bible est remplie de symboles. Tous – l'eau, le souffle, la nourriture, la terre, le ciel, la croix… – permettent, comme le feu, de rencontrer Dieu sous l'aspect de ce qu'ils signifient. Alors que les concepts sont toujours des abstractions, le symbole au contraire est une réalité qui nous aide à établir concrètement une relation avec le Tout Autre.

Ici nous étudierons trois principaux symboles : le corps, le souffle, la croix. Nous montrerons combien la pratique du zazen peut nous aider à les vivre.

1) Le symbole du corps.

Le corps est le symbole par excellence. Il rend possible la présence de l'homme à Dieu et de Dieu à l'homme. […]

On sait l'importance que le Christ donnait au corps. Ne s'est-il pas employé au début de son ministère à le guérir, à faire entendre les sourds, parler les muets, à nourrir la foule en multipliant les pains… ? Même si tous ces gestes sont symboliques, ils traduisent une réalité : le Christ venant sauver l'homme ne se contente pas de le libérer de son péché, il met l'homme tout entier debout. […]

Sans doute le zazen n'est pas la seule méthode pour retrouver la place du corps dans la vie spirituelle, mais cette méditation est, me semble-t-il, celle qui tient le mieux compte de l'ensemble du corps pour l'ouvrir à l'Esprit. Comme toute méditation, elle développe la vie intérieure, nous aide à nous recueillir et à nous approfondir. Elle nous met dans une attitude de grande disponibilité. Mais, à la différence des autres méditations, elle accorde une grande importance, justement, à la posture. Nous avons, certes, en Occident des attitudes de prière, en nous mettant à genoux par exemple, mais au bout de peu de temps nous sommes obligés de bouger et de nous asseoir, ce qui risque de nous assoupir. Or, la posture zen permet de demeurer sans bouger pendant de longs moments. Et ce silence du corps favorise le silence intérieur. En fait, tout dans le zen est conçu pour que chaque partie, chaque membre du corps, aient leur place dans cette méditation pour favoriser la concentration. Que ce soit le bassin, la colonne vertébrale, la nuque et la tête, les jambes et les bras, les mains et les pieds, tous ont une fonction propre. Rien n'est laissé au hasard et cette fonction correspond à une attitude spirituelle.

Je ne voudrais pas ici détailler toutes les composantes du corps. À titre indicatif, j'évoquerai la colonne vertébrale, le bassin, les pieds et les mains.

La colonne vertébrale joue un rôle très important. En extension, de bas en haut, dans une verticale, elle relie la base du corps à la tête et, au-delà, la terre et le ciel. Elle va permettre le redressement de notre personne pour s'opposer à une sorte d'affaissement de notre être, toujours préjudiciable à notre dignité humaine et spirituelle. Surtout elle va recréer les liens entre la pensée et le cœur, les émotions et le calme intérieur. Elle va étendre, assouplir cette nuque si raide qui empêche l'homme d'écouter, comme l'enseigne la Bible[3]. Alors que le bas du dos a tendance à se relâcher, elle va mettre le bassin en place. […]

Le bassin lui aussi va jouer son rôle de centre vital et de développement spirituel. Il se présente comme une coupe capable d'accueillir et de donner[4]. Nous nous tenons trop au niveau des épaules, alors qu'elles sont si fragiles et ne servent qu'à l'articulation nécessaire de nos bras mais certainement pas à porter. Au contraire le bassin est très solide, en lui je peux me reposer. Nous avons une expression : « J'en ai plein le dos. » Elle est très significative du fait que nous prenons trop sur nous et que nous ne savons pas accueillir au niveau du bassin tout ce qui nous arrive.

Comme nous le verrons plus loin, le bassin est aussi un centre de transformation. C'est là où je suis né, c'est là où je reçois encore la vie, l'énergie, et donc où je renais. Or malheureusement, notre éducation nous a appris à dédaigner ce qui se passe en dessous de la taille et à nous persuader que tout notre côté instinctuel ne peut être que bestial et donc s'opposer à la vie spirituelle. Pourtant, ne fait-il pas partie intégrante de l'homme ? N'est-il pas appelé lui aussi à se spiritualiser ? Aussi est-il très important de faire vivre ce bassin.

Quant aux mains et aux pieds, dans la posture zazen en lotus ou en semi-lotus, ils sont tournés vers le ciel, en état de réceptivité. La position des mains, la main gauche sur la main droite, prolonge l'action du bassin. La main droite étant la plus active reçoit la main gauche plus proche de l'inconscient. Les pouces, en contact, relient la gauche et la droite de notre personne, etc.

Tous les sens aussi participent à cette méditation. Il est demandé aux méditants de garder les yeux entrouverts, ce qui pour la plupart est l'occasion de distraction. Mais le zen nous apprend à ouvrir le regard pour qu'il devienne plus intériorisé, plus contemplatif. Cela se répercute sur l'ouïe et donne au méditant une qualité d'écoute. Et, au lieu d'être dans ses pensées, toute son attention sera portée sur le "sentir" du mouvement de sa respiration.

D'une façon générale le zazen rend le corps plus vivant. Quelle magnifique expérience de découvrir un jour que le corps n'est plus obstacle ! Il acquiert une légèreté, une transparence extraordinaire. Le méditant a l'impression que son corps s'ouvre, s'élargit, qu'il n'a plus de limites ; il est tellement uni à son corps que celui-ci n'est plus que pure expression de son intériorité. Et paradoxalement il ressent son corps comme n'existant plus, il a pris une autre dimension, une dimension cosmique. Il devient alors ce qu'il est : relationnel. Ce n'est plus une main qui se tend pour aller vers l'autre, c'est toute la personne qui à travers la main rencontre l'autre. Ce n'est plus le sourire forcé, mais c'est tout le corps qui sourit pour accueillir l'autre.

Mais il est aussi appelé à vivre la résurrection et donc à se spiritualiser pour participer à la vie divine. Ce sera le rôle du symbole du souffle, que nous allons maintenant étudier.

2) Le symbole du souffle.

Le souffle est un des plus grands symboles de l'Être divin présent dans l'Ancienne Alliance sous le nom de ruah (en hébreu) et de la Nouvelle Alliance sous celui de pneuma (en grec). Nous l'avons trop vite traduit par "Esprit", ce qui lui a fait perdre son sens originel, son substrat référentiel. « En effet la civilisation occidentale, opposant l'esprit à la matière, a détaché l'esprit de l'expérience originelle, à la fois concrète et spirituelle. Nous avons fait de l'esprit une notion abstraite, dénuée de consistance et d'efficacité propre, le lieu des idées.[5] » […]

Or qu'y a-t-il de plus concret, de plus sensible et de plus vivant que le souffle ? N'est-il pas lié à notre respiration et donc à la vie de notre corps en lui communiquant l'oxygène dont il a besoin pour vivre ? Il désigne aussi l'air en mouvement, le vent. Dans l'Ancien Testament, ruah désigne la force, la puissance de vie de Yahvé. Non seulement elle donne vie, mais elle intervient dans l'existence humaine pour l'inspirer, la transformer, la renouveler.

Ainsi le souffle va-t-il exprimer l'être divin dans son action vitale et puissante, tout en restant insaisissable. « Tu ne sais ni où il va, ni d'où il vient » (Jean 3, 8). Comme le vent, il peut apporter l'eau vive ou dessécher la terre. Il est murmure, mais aussi ouragan. Il n'est connu que par ses effets. […]

Il intériorise en nous la présence divine. Ce qui explique en partie la parole du Christ : « Il est bon que je m'en aille… sinon le Paraclet (l'Esprit) ne viendra pas en vous » (Jean 16, 7). Sinon le Christ serait resté comme extérieur à nous-même et aurait créé une dualité. Il meurt pour insuffler en nous son propre Souffle.

Or comment en prendre suffisamment conscience pour qu'il puisse agir en nous ? Sans cesse nous respirons, mais le plus souvent nous n'en avons pas conscience et notre respiration reste purement physique. Or, le zazen va nous apprendre à faire de la respiration un symbole et pour le chrétien une manière de le relier au souffle divin. Car « la respiration n'est pas seulement le fait d'aspirer et de rejeter l'air, c'est en fait un mouvement fondamental de la vie. Ce n'est pas une fonction isolée de la personne, mais un rythme qui se répercute dans l'ensemble vivant de l'homme dans tous les domaines du corps et de l'esprit (…) Toute modification durable de la respiration est liée à un changement d'attitude de soi-même (…) Un rythme "faux" de la respiration (…) est l'expression d'un blocage ou d'une altération du Grand Souffle, du Grand "Va-et-Vient" de la Vie.[6] » […]

"Expirer" n'est-ce pas, comme ce mot l'indique, mourir à soi-même, c'est-à-dire s'abandonner ? "Inspirer", en revanche, n'est-ce pas recevoir l'intuition profonde qui va animer les pensées, les activités ?

En prenant conscience de sa respiration, l'homme va modifier son comportement vital. Par l'expiration, il va pouvoir lâcher tout ce qui encombre sa tête, toutes les pensées, les images qui le distraient. Il pourra aussi quitter les zones émotionnelles avec ses soucis, ses anxiétés, ses peurs. Plus profondément il va pouvoir abandonner les conditionnements, les attaches paralysantes, une fausse manière de vivre. Avec l'inspiration, au contraire, il s'ouvre à la vie nouvelle, à toute cette richesse qu'il porte en lui, à l'Esprit. Il prend alors conscience de la vie telle qu'elle se manifeste en nous.

La méditation dans la posture zazen a justement comme support la respiration. Au départ, celle-ci reste comme très extérieure à nous, car elle se situe dans la partie supérieure de notre corps et ne laisse vivre que la tête et les sentiments. En prenant conscience que nous expirons et que nous inspirons, progressivement nous allons laisser jouer en nous les deux mouvements d'abandon et de revitalisation. Peu à peu, le mouvement de la respiration va se vivre plus profondément, dans le bassin. […]

De plus la respiration va aider à entrer dans une vie plus intérieure, dans ce rythme du don dans l'expiration et de l'accueil dans l'inspiration, dans ce mouvement que le méditant perçoit comme partie intégrante lui-même.[7] […]

3) Le symbole de la croix.

Un autre grand symbole que nous allons examiner est la croix. Si je l'ai choisie, c'est qu'elle est une autre caractéristique du chrétien, dont elle est le signe par excellence. La pratique du zen peut nous la faire vivre excellemment. Or la croix est un symbole que nous rencontrons dans presque toutes les religions.

• C'est d'une part un symbole spatial, cosmique, exprimant les quatre points cardinaux, l'universalité, mais aussi un symbole temporel qui inscrit dans l'espace la ronde des quatre saisons…
• Elle est composée d'une verticale qui exprime l'ascension de la terre vers le ciel, et d'une horizontale, signe d'ouverture.
• Pour le chrétien, elle est le lieu où le Christ est mort et ressuscité, le lieu du passage par excellence, de l'accomplissement du dessein divin, la plus parfaite expression de l'Amour divin.

Ces trois sens du symbole ne sont pas séparés.

Et comme le dit saint Cyrille de Jérusalem, « si Dieu a étendu les mains sur la Croix, c'est pour embrasser les extrémités de l'univers. Ainsi ce mont du Golgotha est-il devenu le pivot du monde[8]. » Et ce pivot devient l'axe dynamique qui joint ensemble le ciel et la terre. Or le chrétien ne peut se contenter de la contempler, de l'adorer, d'en faire le signe de son appartenance au Christ, il est appelé à la vivre. […]

« Comme Moïse a élevé le serpent de bronze dans le désert, il faut que le Fils de l'homme soit élevé » (Jean 3, 14). Le Christ, épousant la croix sur laquelle il a été cloué, nous invite nous aussi à la prendre à plein corps pour qu'à travers elle nous entrions dans son mystère de mort et de résurrection.

La verticale : de la terre au ciel.

Or, comme nous le disions, la croix se compose d'abord d'une verticale. Et c'est cette verticale que nous avons à retrouver en nous-même. Elle va signifier l'homme debout, mais aussi la relation de la terre au ciel, et elle va évoquer l'image de l'arbre comme nous l'indique ce magnifique passage d'Hippolyte de Rome :

  « Ce bois m'appartient pour mon salut éternel. Je m'en nourris, je m'en repais, je m'affermis en ses racines… Je fleuris avec ses fleurs ; ses fruits me procurent une jouissance parfaite, fruits que je connais, préparés pour moi dès le commencement du monde. Pour ma faim, j'y trouve une nourriture délicate ; pour ma soif, une fontaine ; pour ma nudité, un vêtement ; ses feuilles sont un esprit vivifiant. Loin de moi désormais les feuilles de figuier ! Voilà l'échelle de Jacob où les anges montent et descendent, au sommet de laquelle se tient le Seigneur.
  Cet arbre qui s'étend aussi loin que le ciel, monte de la terre aux cieux. Plante immortelle il se dresse au centre du ciel et de la terre : ferme soutien de l'univers, lien de toutes choses, support de toute la terre habitée, entrelacement cosmique, contenant en soi toutes les bigarrures de la nature humaine. Fixé par les clous invisibles de l'esprit, pour ne pas vaciller dans son ajustement au divin, touchant le ciel du sommet de sa tête, affermissant la terre de ses pieds, et dans l'espace intermédiaire, embrassant l'atmosphère entier de ses mains incommensurables.
  Ô toi qui es seul entre les seuls et qui est tout en tout ! Que les cieux aient ton esprit et le paradis ton âme ; mais ton sang, qu'il soit à la terre.[9] »

La pratique du zen va inscrire cette verticale dans notre chair, par le souffle de la respiration que nous évoquions plus haut. Nous avons signalé le rôle de l'expiration. C'est elle qui, au préalable, va permettre cet enracinement.

Le méditant se trouve au départ très relié à la terre par ce qu'on appelle le trapèze sacré : genoux-ischions, et par le triangle sacré : ischions-coccyx. Il essaie de s'abandonner comme si la terre était une réalité vivante capable de l'accueillir.

La terre n'est-elle pas aussi un symbole ? Elle est à la fois ce "Roc" sur lequel nous pouvons prendre appui, et la "Terre Mère", celle qui donne la vie, le lieu de la source qui jaillit de la terre. Ici, nous pouvons faire le rapprochement avec ce passage de la Samaritaine en saint Jean : « Jésus, fatigué par la marche, était assis à même la source » (Jean 4), cette source qui plus loin deviendra la source d'eau vive. Or, comme me l'a enseigné Sochu Roshi[10], l'exercice du zen consiste à creuser en soi avec le souffle pour dégager peu à peu la source vivifiante. […]

Mais la terre n'est pas séparable du ciel. Toute la pratique du zen va consister, à partir de la terre, à remonter vers le ciel grâce au souffle de l'expiration qui va véhiculer les énergies du bas vers le haut… La colonne vertébrale, véritable échelle de Jacob, sert de passage. Elle va s'étirer, s'étendre, pour mettre l'homme debout et ainsi, en lui, relier les deux pôles de sa nature, terre et ciel. Si la terre était considérée par les anciens comme le domaine de l'homme, le ciel au contraire était le domaine de Dieu. N'est-il pas signe de la Lumière, de l'harmonie, de l'infini, et donc porteur de tous les mystères divins ? Il évoque à la fois la transcendance de Dieu et son omniprésence. Or si l'homme est de la terre, il est appelé à entrer dans le royaume des cieux. Ainsi ce terre-ciel caractérise la double origine de l'homme. Né de la terre, il s'origine en Dieu dans le ciel. « Il nous a choisis avant le commencement du monde pour être saints et immaculés dans l'amour et (…) prédestinés à être pour lui des fils » (Éphésiens 1,4).

Cette reliance de la terre au ciel est capitale pour maintenir cette double appartenance, aider l'homme dans son évolution. Nous savons combien nous sommes tentés d'échapper à la terre avec toutes ses astreintes pour nous évader au ciel. Mais il serait aussi dangereux de demeurer, même spirituellement, au cœur de la terre pour seulement y goûter la paix qu'elle nous procure. De plus si la terre symbolise le côté plus féminin de notre nature et de la nature divine, le ciel au contraire en représente le côté masculin[11]. Le risque d'un certain nombre de contemplatifs est de développer la vie intérieure, l'écoute de la parole, l'accueil de la grâce, au détriment de leur côté plus masculin. En revanche notre civilisation actuelle, trop masculine, se développe au détriment de la vie intérieure et va engendrer un homme très entreprenant, très productif. Mais, étant coupé de ses racines, il engendre une civilisation inhumaine, matérialiste, sans âme, sans Esprit.

Cette verticale va mettre l'homme debout, avec tout ce que cela signifie, et elle va le différencier de l'animal. Celui qui est debout accueille la vie, l'être, et se donne le droit d'exister, d'être là, ni écrasé par la vie, ni la fuyant, ni la dominant. Il puise sans cesse en terre la force, la lumière, pour faire face aux événements et s'unir à sa dimension transcendante. Le Christ était un homme debout et il mourut debout sur la croix. La Vierge aussi sera debout au pied de cette croix, où elle participait pleinement à cette mort de son fils.

C'est cette attitude qui donne à l'homme d'être lui-même confiant, solide, relié au monde et à Dieu, et à toute l'humanité.

Et comment ne pas évoquer ici le kinomichi, cet art créé par maître Noro[12] ? Il consiste à apprendre à vivre ce terre-ciel dans le mouvement et la relation à l'autre. Cet art, que je pratique depuis de nombreuses années, complète très bien le zazen. À partir des mêmes principes il met le corps en mouvement, lui donne la souplesse, la vitalité, l'ouverture, indispensables pour aller plus loin dans la pratique du zen.

L'horizontale.

La croix comporte aussi une horizontale. Elle a toujours été très développée dans l'Occident chrétien. La vie chrétienne a toujours beaucoup insisté sur l'ouverture aux autres, les relations sociales, politiques. Mais si nous comprenons que la croix exprime l'homme dans sa totalité, nous ne pouvons concevoir une horizontale qui ne repose pas d'abord sur une verticale. Or très souvent en Occident, cette horizontale a été vécue en elle-même au détriment de la verticale. Les relations aux autres se sont établies à un niveau trop superficiel, sans engagement personnel. Elles sont restées parfois trop extérieures. Ce qui fait que face à l'autre nous avons exercé un certain pouvoir ou, au contraire, nous avons démissionné par gentillesse, par peur. Nous avons essayé de nous ouvrir, mais alors nous sommes devenus si vulnérables que bien vite nous nous sommes refermés. […]

Certes, le bouddhisme zen a proposé principalement le développement de la verticalité. Pourtant la pratique du zen va permettre l'ouverture absolument nécessaire pour accueillir l'autre. Il est demandé aux méditants de vivre d'abord le terre-ciel et donc de bien sentir en lui cette verticalité. Ensuite, pour trouver la posture juste, il s'exercera dans l'expiration à ouvrir le visage, la poitrine, le bassin. Du reste, il ne peut se dégager du mental et de l'émotivité que dans cette ouverture.

Souvent Graf Dürckheim[13] proposait le vendredi à Rütte de vivre la croix. Il estimait qu'il y avait trois horizontales :

• la grande au niveau du cœur qui nous ouvre à toute l'humanité,
• une petite au niveau de la nuque qui favorise l'écoute, le regard plus contemplatif,
• et une autre au niveau du bassin qui permet de se sentir relié, par le fond, aux proches.

Celui qui pratique régulièrement et acquiert une bonne expérience du zen, sent peu à peu son corps s'ouvrir, se dilater. Au lieu d'être écran, obstacle, il l'ouvrira à l'univers. Le méditant, alors, ne sent plus les limites de son corps, il prend la dimension du monde avec lequel il s'unifie. Il fait réellement corps avec le cosmos. Sa relation aux autres s'en trouve transformée. Son regard, son écoute, ses sens, ne sont plus arrêtés par les apparences, les formes. Il pénètre à l'intérieur, au cœur des choses, des êtres, et s'ouvre directement à leur être, leur mystère.

Vivre la croix, n'en demeure pas moins au départ crucifiant, douloureux. Cette reliance à la terre et au ciel, cette ouverture ne se fait pas sans brisure, sans rupture, sans détachement, sans mort… Le chrétien qui vit cette croix, s'il met sa foi dans le Christ, a la certitude qu'elle l'unifiera davantage à lui pour le faire passer au Père et le relier à la source éternelle[14].