Shigu seigan (les quatre grands vœux) représentent l’idéal du bodhisattva[1], c'est-à-dire de "l'être d'éveil". Le premier vœu est celui de sauver tous les êtres, et il englobe les trois autres. Il s'agit de réaliser la Voie du Bouddha qui est éveil, pour délivrer du samsara tous les êtres, éteindre toutes les illusions, et connaître parfaitement les enseignements du dharma.

Lors de la sesshin zen on chante ces quatre vœux tous les jours, et parfois plusieurs fois de suite. On les récite les mains en gasshô (sanskrit, anjāli), c'est-à-dire paumes pressées l'une contre l'autre verticalement, sans laisser d'espace entre elles[2]. Joindre les mains a le sens d'unifier et d'harmoniser son corps et son esprit, et s'harmoniser avec les autres.

On récite ces vœux en japonais. Les pratiquants ont le texte sur une feuille ou dans un petit recueil, et en général, end-dessous de la version japonaise figure une traduction anglaise ou française.

Notez qu'en japonais le sujet du verbe SEIGAN (faire vœu) n'est pas indiqué, et que les traductions anglaises et françaises optent pour la 1^ère personne du singulier ("je fais vœu), mais pour autant, ce ne sont pas des vœux individuels.

Ce message contient la version japonaise suivie de quatre traductions françaises. La première est celle du monastère zen du Ryutakuji auquel le Centre Assise est rattaché, la quatrième est celle qu'on trouve dans Éveil et quotidien, un livre de Silvia Ostertag : le message suivant du blog donnera son commentaire des quatre voeux - Silvia Ostertag (1942-2011) était maître zen, et elle avait été formée par K-G Dürckheim.

SHIGU SEIGAN

SHUJŌ MUHEN SEI GAN DO
BON-NŌ MUJIN SEI GAN DAN
HŌ MON MURYŌ SEI GAN GAKU
BUTSU DŌ MUJÕ SEI GAN JŌ.

Les quatre vœux pour tous (trad. de la version anglaise du Ryutakuji[3])

Aussi nombreux que soient tous les êtres, je fais vœu de les sauver tous.
Aussi nombreuses que soient les illusions, je fais vœu de les éteindre toutes.
Aussi nombreux que soient les enseignements du Dharma, je fais vœu de les connaître tous parfaitement[4].
Aussi infinie que soit la voie du Bouddha, je fais vœu de la suivre.

Les quatre vœux (Eido Shimano Roshi[5])

Quelque innombrables que soient tous les êtres, je fais vœu de les éliminer tous.
Quelque inépuisable que soient mes illusions, je fais vœu de les éteindre toutes.
Si incommensurables que soient les enseignements du dharma, je fais vœu de les maîtriser tous.
Quelque qu'infinie que soit la Voie du Bouddha, je fais vœu de la suivre.

Les quatre vœux (Zen Deshimaru)[6]

Si nombreux que soient les êtres, je fais vœu de les aider tous.
Si nombreuses que soient les illusions, je fais vœu de les vaincre toutes.
Si nombreux que soient les dharmas, je fais vœu de les acquérir tous.
Si parfaite que soit la voie du Bouddha, je fais vœu de la réaliser.

Les quatre vœux (Silvia Ostertag, Éveil et quotidien, voir message suivant du blog)

1. Aussi nombreux que soient les êtres de l'univers, je forme le vœu de les sauver.
2. Aussi inépuisables que soient les illusions (les pensées et les émotions trompeuses), je forme le vœu de les abandonner.
3. Aussi infinies que soient les portes du dharma, je forme le vœu de les passer toutes.
4. Aussi incomparable que soit la vérité, je forme le vœu de parvenir jusqu'à elle. (Ou, selon la traduction allemande : « Le chemin de l'éveil est incomparable. Je forme le vœu de le parcourir jusqu'au bout. »)

Introduction à LA TRADUCTION.

Deux expressions japonaises reviennent à chaque vœu :

• seigan 誓願 signifie "vœu" (ou "serment"), ou bien comme verbe : "faire le vœu"  
• mu 無 : négation, il n'y a pas

TRADUCTION TERME À TERME

 四         弘        誓願
SHI       GU       SEIGAN

Quatre  grands      vœux

          衆  生              無 辺                誓願    度

        Shu   jō          mu   hen              sei gan     do
      Tous les êtres  sans limite       faire vœu  sauver

Les êtres sensibles sont innombrables, je fais le vœu de tous les délivrer

Shujo ce sont tous les êtres sensibles qui transmigrent dans les six mondes de transmigration : ceux qui vivent en enfer, les esprits faméliques, les animaux, les êtres humains, les déités combattantes et les divinités qui ont une existence impermanente et sont dans le samsara.
Hen désigne la limite, la bordure : ces êtres sont innombrables.

Dans le bouddhisme, sauver les êtres signifie les délivrer de la nécessité de renaître dans l'un des six mondes, c'est-à-dire les aider à atteindre le nirvana.
Par ce vœu le bodhisattva déclare qu'il restera dans le samsara tant qu’il y aura au moins un être sensible qui transmigre dans les six mondes.

            煩悩           無尽                   誓願    断
          Bon-nō         mujin              seigan       dan
      Illusions  incommensurables  faire vœu  couper

Les illusions sont incommensurables, je fais le vœu de les couper (les éteindre) toutes.

Bon (煩) veut dire ce qui dérange, ce qui trouble, et nô (悩), ce qui fait souffrir, ce qui tourmente. Les bonnos sont les illusions, les soucis mondains, les souffrances.

         法 門             無 量                   誓願          学
         Hō   mon      muryō             sei gan           gaku
     Dharma portail sans mesure   faire le vœu    étudier

Les dharmas sont illimités, je fais le vœu de les étudier tous

Dans ce contexte[7] le mot dharma (法) signifie avant tous les enseignements du Bouddha contenus dans les écritures bouddhiques. Le mot gaku (学) désigne étudier, le but étant de connaître parfaitement.

       仏  道              無上                          誓願      成
      Butsu dō          mujõ                     seigan           jō
     Bouddha voie pas de-plus-haute    faire le vœu accomplir

La voie de Bouddha est insurpassable, je fais le vœu de l'accomplir (de la suivre)

Butsu (佛) c'est le Bouddha, et do (道) c'est la voie, ainsi Butsudo est la voie de Bouddha, c'est-à-dire la Voie de l’Eveil. Mu-jo (無上) est littéralement "pas plus haut" car jo (上) désigne le haut, le sommet. Enfin, jo (成) veut dire "réaliser", "achever", "accomplir".

La voie du l’Eveil est sans fin, je fais le vœu de la suivre jusqu’au bout.