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Voies d'Assise : vers l'Unité
Voies d'Assise : vers l'Unité
  • Blog dédié à Jacques Breton (prêtre, habilité à transmettre le zen, assistant de K.G. Dürckheim, instructeur de kinomichi) et au Centre Assise qu'il a créé en le reliant à l'abbaye de St-Benoît-sur-Loire (France) et au monastère zen du Ryutakuji (Japon).
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1 septembre 2025

J. Breton. Silence et parole

Quel est le lien entre le silence et la parole ? C'est la question à laquelle Jacques Breton a répondu lors d'un enseignement en février 1986. Il s'est appuyé sur les trois piliers du Centre Assise puisqu'il a parlé de l'expérience du zazen pratiqué en groupe (le silence règne), il a signalé le travail thérapeutique éventuellement nécessaire pour purifier notre psychisme du fait que souvent nous sommes parlés ou bien que nous sommes prisonniers de ce qui nous a été dit jadis ; il a aussi évoqué l'évangile de Jean ainsi que le Christ. 

 

Silence et parole

 

Jacques Breton

 

Quel est le lien entre le silence et la parole ?

Au début de son évangile, saint Jean dit : « Au commencement était la parole. » Cela veut dire que le véritable silence et la véritable parole sont au-delà du silence et de la parole.

 

Un des fruits du zen est de nous faire entrer dans le véritable silence, et c'est pour nous un apport.

Bien sûr le silence n'est pas seulement une absence de mot, de bruit, d'émotivité, d'affectivité. Être en silence c'est entrer dans une réalité que l'on peut palper, vivre.

Par exemple, dans le zazen pratiqué en groupe, il y a des moments où l'on a l'impression que tout le groupe est entré dans une réalité qui nous dépasse. C'est dans ce silence que nous pouvons faire l'expérience de ce que nous sommes dans notre profondeur.

Et dès que nous parlons, automatiquement nous limitons. Par exemple, lorsque nous voulons rendre compte d'une expérience, nous employons des mots, mais les mots n'arrivent pas à exprimer cette expérience que nous sommes en train de vivre.

 

L'entrée dans le silence est quelque chose de fondamental, et c'est une grâce immense que l'on peut avoir en zazen. Et pourtant, nous ne pouvons vivre sans parler non plus !

Lorsque personnellement je vivais comme ermite, dans cette solitude je me mettais à penser tout haut, comme quoi la parole est aussi quelque chose d'essentiel !

Par exemple, pour entrer dans une relation de connaissance par rapport à l'autre, nous avons besoin de la parole ; c'est par la parole que nous connaissons l'autre dans ce qui le constitue. Autre exemple : beaucoup d'entre nous ont des difficultés de toutes sortes, en particulier à cause de choses refoulées dans notre enfance, et nous ne pouvons nous en libérer qu'en les disant.

La parole, c'est donc fondamental pour établir une relation avec l'autre, même si dans le silence il y a quelque chose qui s'établit.

 

C'est là qu'il faut faire une distinction entre parole et parole. Au cours de nos journées, nous disons souvent des mots qui n'ont aucune importance, qui sont superficiels, et qui, lorsqu'ils jaillissent du mental, sont souvent sous forme de jugement et font que nous ne sommes pas avec l'autre dans une relation utile. Combien de verbiages empoisonnent toute notre vie et la vie des autres ! Parfois nous sommes marqués par des paroles qui ont été dites dans notre enfance, des jugements dont, pendant des années nous n'arrivons pas à nous libérer. La parole est une arme à double tranchant, elle peut construire mais elle peut détruire. Il y a des paroles vraies et d'autres qui ne le sont pas. Au niveau de la radio et de la politique, il faut voir le nombre de fausses paroles prononcées qui vont faire que l'on ne croit plus à la parole.

Il s'agit donc de sortir de tous les mensonges au niveau du mental, au niveau de l'affectif, toutes ces choses qui encombrent notre vie. Quelquefois nous nous rendons compte que lorsque nous parlons c'est le passé qui parle, nos parents ou d'autres qui parlent, ce n'est pas nous qui parlons.

 

Une parole vraie est celle qui nous engage tout entier. Si je parle au niveau de mon mental, de mon affectif, ma parole est fausse. C'est lorsqu'elle m'engage tout entier que je peux faire confiance.

Le Christ s'est totalement engagé dans sa parole et cela l'a conduit jusqu'à la mort.

Parole, connaissance et amour sont liés. Je ne peux aimer que ce que je connais véritablement.

Quelqu'un qui est éducateur ou parent doit pouvoir, à travers des paroles vraies, aider l'autre à progresser, lui permettre d'éveiller ce qu'il est et qu'il n'a pas encore découvert.

La plupart des expériences que nous avons faites l'ont été par des rencontres, voire même par des livres – par exemple lorsque vous lisez des paroles d'expérience comme celle des mystiques. Les paroles sacrées sont celles qui correspondent à la réalité profonde de l'Être, et cela va réveiller en vous ce que vous avez à vivre. La parole que je vais écouter au fond de moi-même ou que je vais trouver dans une parole sacrée va me permettre de rentrer dans une relation de connaissance et d'amour.

 

Si vous écoutez vraiment l'autre au fond, du fait de cette attitude que vous prenez, sa parole va pouvoir changer, se dire autrement, ou bien alors il se taira si vous savez être là dans une écoute plus profonde et plus vraie.

Question à se poser : Lorsque je parle à quelqu'un, est-ce que je suis suffisamment en communion avec lui pour que ce que je vais dire puisse être porteur d'une rencontre véritable ?

 

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