« L’essence des Arts Martiaux japonais est profondément non-violente. Elle repose en effet sur le principe de non- résistance qui consiste à utiliser l’attaque de l’adversaire pour le mener à sa propre perte. »

« Imposer sa volonté à autrui est une démonstration de force ordinaire, se l’imposer à soi, un témoignage de puissance véritable. » (Tao-tô king)

Le texte suivant est extrait de Contes et récits des arts martiaux de Chine et du Japon réunis par Pascal Fauliot, Albin Michel 1984, p. 145-147.

Vaincre sans combattre

Les grands Maîtres n’ont cessé de répéter que « la plus haute maîtrise est de vaincre sans combattre ». Ils considéraient que leur art ne devait pas servir à tuer, mais à protéger la vie.

Pour eux, quoi de plus facile que d’utiliser leur écrasante supériorité contre un agresseur ? Alors que se débarrasser d’un attaquant sans le blesser, sans même qu’il y ait un combat, relève de l’exploit. Et, après tout, la véritable efficacité ne consiste- t-elle pas à décourager ou à se concilier l’éventuel adversaire car, comme le dit un proverbe chinois, « un ennemi que tu vaincs reste ton ennemi. Un ennemi que tu convaincs devient ton ami » ?

Vaincre sans combattre n’est pas à la portée du premier venu. « Un homme ordinaire dégainera son sabre s’il se sent ridiculisé et risquera sa vie, mais il ne sera pas appelé un homme courageux. Un homme supérieur n’est pas troublé même dans les situations les plus inattendues, car il a une grande âme et un noble but », aimait à dire Funakoshi Gishin. Celui qui ne peut se dominer face à un danger risque de devenir agressif et de réagir violemment. Il entre ainsi dans le jeu de l’adversaire. Parfois, il peut même croire qu’il est menacé alors qu’il n’en est rien. Tandis que celui qui reste maître de lui dans toutes les situations peut faire face avec toute sa lucidité, tous ses moyens. Réagir violemment est une solution de facilité, rester calme est un tour de force. C’est ce qu’exprime Lao-Tseu dans une des fameuses sentences du Tao-tô king :

« Imposer sa volonté à autrui est une démonstration de force ordinaire, se l’imposer à soi, un témoignage de puissance véritable. »

Si, malgré lui, un maître est entraîné dans un combat, il parvient, en fait, à neutraliser son adversaire sans véritablement combattre. L’essence des Arts Martiaux japonais est profondément non-violente. Elle repose en effet sur le principe de non-résistance qui consiste à utiliser l’attaque de l’adversaire pour le mener à sa propre perte. Celui qui se défend, au lieu d’essayer de bloquer le mouvement adverse, l’esquive et le canalise de façon à le retourner contre l’agresseur. Si l’adversaire pousse, il suffit d’esquiver ou de le tirer pour qu’il tombe de lui-même. S’il tire, il n’y a qu’à le pousser. Plus l’attaque est puissante, plus le choc en retour est désastreux. Le principe de non-résistance conduit l’attaquant à devenir la victime de sa propre attaque et à récolter le fruit de ses mauvaises intentions. Quoi de plus juste ?

Le véritable Art Martial, ou selon l’étymologie orientale, l' « Art d’arrêter la lance », est une excellente mise en pratique de ce que les enseignements taoïstes ou zen appellent le wu-weï. Généralement traduit par « non-agir », le wu-weï signifie plus exactement : laisser faire, agir sans intervenir, sans résister. Pour reprendre une image taoïste :

« C’est le principe du wu-weï qui meut toutes choses. Simplement parce que l’essieu ne bouge pas, la roue tourne. »

Dans la tradition orientale, l’eau est l’élément naturel qui symbolise le mieux le wu-weï, la non- résistance :

« L’eau ne s’oppose à personne.

   Et ainsi, nul ne peut l’affronter. »

« L’eau cède au couteau sans qu’il puisse la déchirer ;

   Elle est invulnérable car elle ne résiste pas. »